Dans son adaptation visuelle du célèbre mythe de Dracula, Yngvild Aspeli prend le parti de librement s’inspirer de l’histoire de Bram Stoker pour s’attacher plus particulièrement à la figure de la femme. Elle se concentre donc sur l’expérience d’un seul personnage, Lucy, dans son combat contre son démon intérieur, incarné ici par Dracula. Il représente alors la domination, la dépendance, l’addiction à une force destructrice. C’est une métaphore de l’emprise, à la fois forcée et voulue, séductrice et trompeuse, qui est à l’œuvre dans ce spectacle.

Toute la pièce est une chute dans le monde intérieur de Lucy, dans ce rêve tordu, ce cauchemar addictif dans lequel elle entre et se retrouve prisonnière. Il s’agit, plus largement, d’une plongée dans le délire de ceux qui se sentent attirés par quelque chose de dangereusement délicieux – qui peut nous consommer si l’on se retrouve à aller trop loin. C’est pour parler de cette frontière trouble qu’Yngvild présente une variation sur
l’irrésistible attraction du vampire. Cette figure mythique et mystique révèle, en effet, les contradictions qui sommeillent en chacun de nous : ce que nous désirons au plus profond de nous sans jamais pouvoir le dire, ce qui nous terrifie et nous fascine à la fois, ce que nous ne devrions pas faire et faisons quand même.

Et ici, Lucy brise le miroir. Elle pénètre dans le monde des ténèbres, dans cette zone de brouillard psychique où le bien et le mal, le réel et l’imaginaire se troublent. Le fantastique, présent à l’origine dans le roman, fait alors surface à travers de multiples créatures pour brouiller encore davantage les pistes. Un instant, on ne sait plus ce qui est vrai, ce qui est faux, mort ou vivant, désiré ou non… Et la limite est franchie, dans un sens
ou l’autre.

Le spectateur embarque donc dans un voyage intime et psychique, dans cet univers fantasmagorique que Lucy s’est construit, dans lequel elle a plongé et contre lequel elle se bat. Car ce dont elle rêve est la même chose que ce dont elle a le plus peur. Dracula reste, quant à lui, mystérieux, énigmatique et insaisissable, ce qui permet aux spectateurs de devenir Lucy et de projeter ses propres rêves, fantasmes et angoisses sur lui.

YNGVILD ASPELI
Yngvild Aspeli, directrice artistique de Plexus Polaire, développe un univers visuel qui donne vie aux sentiments les plus enfouis.
Les marionnettes de taille humaine sont au cœur de son travail. Mais la double présence de l’acteur-marionnettiste, la musique, la lumière et la vidéo, participent à la création d’un langage étendu pour servir et communiquer l’histoire.
Metteure en scène, actrice et marionnettiste, Yngvild Aspeli, a fait ses études à l’Ecole Internationale de Théâtre Jacques Lecoq à Paris (2003-2005), puis à l’Ecole Nationale Supérieure des Arts de la Marionnette (ESNAM) à Charleville-Mézières (2005-2008).
Au sein de Plexus Polaire, elle a créé : Signaux (2011), Opéra Opaque (2013), Cendres (2014), Chambre Noire (2017), Moby Dick (2020) et Dracula (2021). Elle travaille actuellement sur l’adaptation d’Une Maison de Poupée dont la première aura lieu à l’automne 2023.

L’utilisation des marionnettes est au centre de mon travail, mais je considère que le jeu d’acteur, la présence de la musique, l’utilisation de la lumière et de la vidéo, ainsi que le traitement de l’espace, sont des éléments tout aussi importants dans la communication de l’histoire. C’est dans la rencontre de ces différentes expressions qu’un langage étendu se crée, ouvrant à une narration multi-sensorielle. (…) Le théâtre de marionnette est une forme qui se réinvente constamment, qui traverse sans peur les frontières des autres disciplines artistiques. C’est une expression artistique qui dépasse la classification. Ce n’est pas qu’une forme, ou une technique, c’est un regard, une langue, un état d’esprit. Quand je crée un spectacle, mon point de départ est souvent une œuvre littéraire, et je travaille à traduire le texte dans un langage visuel (…) Il est dit qu’il n’existe que sept histoires de base, et que toutes les histoires sont des variantes de celles-ci. Ce qui se change, ce qui rend l’histoire personnelle et actuelle, c’est qui raconte l’histoire, ainsi que dans quel contexte social, et surtout comment l’histoire est racontée. (…)
Yngvild Aspeli